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人能常清静,天地悉皆归 作者:南怀瑾  

2016-11-21 09:31:58|  分类: 佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人能常清静,天地悉皆归    作者:南怀瑾 - 清 雅 - 清     雅博客

 


道家有一本经典写得非常好,将近四百个字,叫做《清静经》,你们不管学佛修道的找来念念看。《清静经》可以同佛家的《心经》媲美,但是如果讲学术,对不起,那是仿照佛家《心经》来的。


  因为禅宗所主张的明心见性而得道,是根源于佛说一切众生的自性本体,原是光明清净的。只因受欲念情思等心的习气所染污,所以便堕落在生死轮回之中(所谓轮回,就是循环往复、旋转不停的意义)。一个人能一念回机,明自本心,见自本性,就可返本还原,得道成佛了。同样的,唐、宋以后的道家,也与禅宗互有关联,例如道教《清静经》的主旨,也说:“人能常清静,天地悉皆归。”


  《清静经》上说“人能常清静,天地悉皆归”,一个人能够常清静,天地的力量会回到你生命上来。所以一念清静有如此之重要,比佛家讲的功利一点。佛家讲了半天空啊,好像我们做生意一样,谁愿意抓空的!道家很会诱惑人,他不做蚀本的生意,“天地悉皆归”,一投资就一本万利,这还不干吗?!


  前天有一位同学写日记,提到吕纯阳《百字铭》中“养气忘言守,降心为不为”,他对这一句解释不通,在日记上提出要我解答。吕纯阳“降心”两个字采自《金刚经》,有意地把这个妄念空掉,有意就是有为,有为工夫是不对的。“为不为”,实际上是为而无为,不要真有意去做,那样就落于痕迹,变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗?那么你说我不要打坐,不要修道就成道了,不行!非“为”不可。你还是要照规矩来,所以为而不为。上德是无为之道,上品丹法什么都不求。


  昨天有一位青年朋友来,是修道家的,进门我一看,就知道他肝脏有病,因此而来求道。这叫做“临老投僧,临死抱佛”,快要死的时候找和尚来念经了,修道的人也多半如此。我说你这个青年人,身体不好来修道,你有什么工夫?他说他学的无为法,我也只好笑笑,真是开口说大话,空口说白话。等于学禅学佛的讲放下,放下已经是有为法,有个可放下的已经不对了。无为法是自然的,就是这样,一切无所为。假使我进一步问你,你既然无为,何必修道?修道就是有为了,修都不要修,还有个什么道呢?道也不要道,那就是上品丹法,真正无为。


  所以这个之难,上品丹法“不以察求”,不是在里头闭起眼睛打坐观察,看个光啊!守个气呀!还守个窍呀!打坐的人守窍,当你守在这里,心不晓得想到哪里去了。哪个人能够守窍守到永远不动一个念头的?如果有这样的人,虽然不神通,也要神经了。有些人说,我眉间这里在跳,你天天看守着这里,那个气血向这里冲,搞得不好就是鼻子出血,如果作意太过,尤其是中老年人,加上血压不对的,算不定就脑充血。千万不要玩这个,最好走上品丹法,“上德无为,不以察求”,也不要守,也不要管。我上次提过道家的《清静经》,你们好好去看一看,文字很短,内容非常非常好。佛教的《心经》是讲心性之道,《清静经》里头还带着讲工夫,这个是上德。


  “下德为之”,等而下之,是有为的工夫,做有为工夫“其用不休”,要以不休起用。后来佛家也采用,实际上这个是老子的东西,在有为与无为之间修道做工夫,究竟是有为法,还是无为法?形而上道是本体,是无为的;但是我们不管是学佛修道,修的都是有为法。佛法最高是空,因为我们达不到空,所以所用的方法都是不空的,是用不空方法,以求得自己最后达到了空。道家也是一样,真正的道是无为,“上德无为,不以察求”,你看不见,摸不着,找不到。但是,你想达到形而上看不见摸不着找不到的道,必须要从有为方法做起。有为到了极点,才能到达无为。明朝有位栯堂禅师,诗好道也高,他的修道经验有两句话:“千丈岩前倚杖藜”,靠着这个拐棍,“有为须极到无为”,佛道两家一切工夫,都是从有为法下手,有为到了极点时,才真正得了无为的道。


  无论学仙学佛,讲到养生全真之道,都以清心寡欲入手,而至于寂灭无为为究竟,正如道教的《清静经》所说:“人能常清静,天地悉皆归。”可是现实世界中的人生,正如孔子所说:“饮食男女,人之大欲存焉。”告子也说:“食色性也。”人们对于色欲与饮食的追求,与贪图富贵功名的享受并重,要想作到“离情弃欲,所以绝累”,在一般的人,是不可能的事。


  整理自《我说参同契》《禅宗与道家》《原本大学微言》

 渊源于道家老子思想,纯粹从道教立场,发挥《道德经》修养的妙义,而不同于丹道家的修炼方术,颇有相当价值的,要算道教的《清静经》为最好。但《清静经》的著作,虽然号称为太上所说,实为晚唐时代的作品,而且章制体裁,极力仿效佛教的《心经》,名辞术语,也多探纳佛学的名相。我们如果不谈考据,只论内容,放弃时间与门户观念,那么,《清静经》不但可以代表道家与道教的必读之书,如要了解晚唐以后中国文化的精神,与儒、释、道三教思想融会贯通的情形,也是必读之书。


  如云:


  老君曰:


  大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。夫道者,有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静,男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。


  夫人神好清,而心扰之。人心好静,而欲牵之。若能常遣其欲而心自静,澄其心而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心。外观其形,形无其形。远观其物,物无其物。三者既无,惟见于空。观空亦空,空无所空。所空既无,无无亦无。无无既无,湛然常寂。寂无所寂,欲岂能生。欲既不生,即是真静。真常应物,真常得住。常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道。既入真道,名为得道。虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。能悟之者,可传圣道。


  老君曰:上士无争,下士好争。上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即著万物。既著万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死。常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。


  便是《清静经》全篇的原文,共计三百九十二字,其中所谓的空、六欲、三毒、苦海等名辞,都是佛家的术语,我们如果借用禅宗五祖的语意为它作评价,便可以说:“后世依此修行,亦可以入道矣。”


  《禅宗与道家》

人能常清静,天地悉皆归    作者:南怀瑾 - 清 雅 - 清     雅博客

 

作者:南怀瑾

来源:http://blog.sina.com.cn/jialingxianyin2010


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